星光点点

本讲内容：

一、教会治理的定义

二、教会治理的圣经依据

一、教会治理的作用

二、教会治理的模式

三、教会治理的内容

四、本会治理的一点构思

 

一、教会治理的定义

1、    教会治理的定义，按圣经真理的原则、圣灵的引导，对教会这一特殊的团体进行管理，使之完成神交托的使命，就是教会的治理。这说明：

教会的治理要有圣经依据。

教会的治理要有圣灵的引导。

教会的治理要对信徒进行管理。

教会的治理有利于其使命的实现。

 

2、教会是一特殊的团体。

1）     教会是神从世界上召出来的一群人。在世界上却不属于这个世界。因此，这个团体的治理，就与世上的治理有本质的区别。

2）     教会的有形性与无形性。教会无形是指教会是各属灵的团体，还包括已经升天的信徒（当然这部分不在“教会治理”的专题中探讨），没有世上的团体中的严密组织；教会的有形是指还在世上的信徒。作为人群的团体，信徒与信徒、信徒与工人、教会与教会彼此之间有来往，就要有治理。

3）     信徒、教会的平等关系。只要是神的儿女，他就与其他神的儿女是平等的，这就有其独特性，他就不受治于任何别人而直接受治于神。但是，神又让祂的儿女彼此顺服，彼此尊重，彼此服侍，甚至彼此劝勉、警戒。这种关联性使教会必须有治理。

4）     教会的全体与个体。作为一个特殊的组织——教会，谁是其代表？由多少人起到代表作用去与其他教会交往？原则上教会中的肢体都代表这个教会，但是却因人与主的关系、个人的灵性、对真理的认知程度的差异而有不同的代表意义。

对于这样一个特殊的团体，一定有区别于世上的治理系统，以及与其相符合的模式。所以，不能按照世上存在的模式照搬。这样，我们需要注意教会治理工作的几个重要原则：

其一，必须符合圣经真理：真理指导治理工作。

其二，明确定位：治理工作是辅助性的，为牧养工作服务的，不能与牧养工作分裂，乃是合一和谐的。

其三，治理工作的特殊性：

时代性：不同时代可能有不同的治理特点、注重、方法。

地区性：在不同地区，人们受文化的影响不同，所以治理的方案可能有所不同。

可变性：真理是不变的，治理的方案、方法是可变的。

 

3、两种治理

因为教会既是有形的，又是无形的，所以教会的治理也既是有形的，也是无形的。

无形的治理是指主用真理、神的灵对教会的治理，是人用肉眼无法看见其本质的，但又是真实存在的。

有形治理是神借着人对有形的教会进行人员、事物、财务、工作等的治理。

无形治理也常常通过有形的治理来实现，在有形治理中是要贯彻无形的治理。但我们提到“教会的治理”时，一般是指有形的治理。

主基督如何治理他的教会。

基督藉着祂的道和圣灵来治理教会。这并不是说教会中的人不去违反神的话、抗拒神的灵，可悲的是，这些事却常发生在教会中。可是基督却继续藉着神的道与圣灵的恩惠，将人数加给教会。信徒当中虽然有许多弱点，但是主仍能藉着祂的道来约束教会中有生命的肢体。按照他们里面的人，他们是喜欢神的律，并且顺服祂，这也是真的。

基督不但是教会的头，祂也是凡事的元首。神“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。”（弗1:22）这样祂能保护教会，免受世界的攻击，也正应验祂自己的应许，阴间的权柄不能胜过教会。若没有基督的许可，撒但也无法兴风作浪，并且祂要看见撒但一切的诡计无法得逞，反而成为教会的荣耀。

圣经描述这位荣耀的教会元首，坐在“高天至大者的右边”（来1:3）。使徒约翰在拔摩岛上看见了行走在七个金灯台中间的那一位“好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰：脚好像在炉中锻链光明的铜；声音如同众水的声音。祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”（启1:13-16）何等荣耀的元首！作为祂的肢体又是何等荣耀！

所以，神籍真理，神籍圣灵治理教会。这是无形的治理。

祂藉着人治理教会。基督特别把教会的治理交给治理的长老，可是祂虽然把权柄交托他们，却没有将此权柄让与他们，只不过是委托教会的职员来治理罢了。治理教会的仍是基督自己，因此那些职员无权擅专，为教会私自立法，他们唯一的使命是宣扬、应用基督的律法，而无所加添。这是有形的治理。

 

二、教会治理的圣经依据

教会该不该有治理？教会是属天、属灵、无形的，但仍有有形的一面表现。属天而在地，信徒尚在肉身内；圣徒交往也不仅在生命里。

教会治理是否属世？教会的治理虽然不是福音事工，但与牧养、差传事工是不可分的。是相辅相成的，虽属事务性，但却不是属世的，因与圣工有关。一个按圣经真理治理好的教会，会更有效地实现自己的使命；反之，则不能，甚至会将自身毁坏。

 

1、神是善于治理的神：

在创造中，我们可以看见神是井井有条的神。

在世界上，神用权能治理万民（诗66:7）；神是治理万民的大君（诗47:2）；基督治理神的家（来3:6;10:21）。

在旧约时代，神派人治理以色列百姓：摩西（来3:5）；约书亚（民27:12-23）；大卫（王上8:16）；所罗门（代上22:11）。在以色列人出埃及时，神治理他们十二个支派；在列王时代神借国王治理他们。

圣经记载，按神公义治理人民的必蒙福（撒上23:3-4），即便是神安排、特选的人，也都要受神的治理。

所以，有丰富智慧、完美德行的神治理一切，而人参与神安排的治理工作。教会的治理也是这样。

 

2、  主耶稣的教训：

主耶稣亲自教训门徒，世上有尊为君王的治理他们，在信徒中间却不可以（可10:42）。

主耶稣不是反对教会的治理，而是反对教会效法世界的治理（象国家的治理）来治理教会。世上的国家有君王治理国家，他得到了许多人民的崇拜，他作为一个不绝对者，站在绝对者的位置上很容易将人带错，使人倚靠那不可靠的，却不倚靠那当靠的。所以，主耶稣反对象世上尊为君王的那些人作主治理教会。

旧约忠心事奉神的撒母耳也反对那种君王制治理模式（参撒上8:5-20）。

 

3、  教会中有治理的职分：

治理事的是一种恩赐、职分（罗12:8;林后12:28）。这说明圣灵赐下恩赐，使教会得以治理好。

圣经也教导我们，不会治理家，焉能治理好教会。这说明：治理教会的人，先在自己的家中学习治理。治理教会的一些原则和治理家的一些原则是一样的，可以把教会当作一个大家、特殊的家来治理。教会就是神的家。

另外，参照圣经记载的各个教会，他们都有治理。所以，教会需要治理，也应该治理。治理教会是神的心意，是基督的命令，是圣灵的带领，是信徒的需要。

 

三、教会治理的作用

教会的治理，是为教会牧养差传事工作安排，规划。治理工作是辅助的角色，为使其他圣工顺利建立、开展、取得更好效果。教会治理事工，就是教会圣工，是为教会其他主要圣工服务的。治理可以借用一般事务管理的方法，却必须符合真理原则，也当注意不使教会事工因此世俗化。

 

1、    积极作用：众所周知，健全的制度可避免因人意的运作而带来损失；合适的制度可防止少数人的个人野心活动；在钱财资源上能合理客观地安排运用；合理的规章制度能减少意见纷纭时的争端。所以，教会的治理有积极作用。

1）  更有效地实现神对教会的要求。

2）  更清晰地明确教会的目标。

3）  更有针对性地辅助牧养的工作。真理的传递、信仰的传播。

4）  避免人意带来的损失。

5）  减少意见不同的争端。

6）  防止少数人的野心。

 

2、  消极后果：

有些人以为，治理工作能单独直接决定教会的成长，这是错误的，这会使教会失去生命的活力，沦为世俗化、形式化；还容易使肢体间生命关系被忽视、遗忘，否定圣灵的自由运行、活泼引导、特别感动；结果把教会与社会组织等同起来，使教会成为公司，教牧成为员工。不过，这些都是违背圣经真理的治理可能带来的危机。真正的治理必能带来益处，错误的治理必能产生危机。合乎真理、有效的治理就是要除去危机，优化组织，更有效地实现教会的使命。

另外，就是合乎圣经的治理方案，人也要用得合宜。人也常常在没有治理前倚靠神，但有了治理方案又倚靠方法，而不倚靠神。工作开展了，结果却是由事奉神到事奉工作。所以，参与治理的人产生错误，致使方法产生错误，以至他没有能力，也能危害教会。

1）  教会世俗化，作为人的组织来管理。

2）  拦阻圣灵的运行，人意工作。正规的、成套的治理模式很容易走向僵硬、死板。当我们制定治理模式时，要考虑到反作用，不要因方法而影响能力，方法是为了有效地发挥能力。真的方法能维护能力，错误的方法却拦阻正确的能力。

3）  肢体间的关系等同于社会组织，而属灵气分减少。

4）  喧宾夺主，控制牧养的工作。

 

四、教会治理的模式

教会治理的模式，这是指教会的行政管理。

教会需要制定治理模式，其目的是，明确我们以前已经在作但不明确的东西；把教会治理好，有利于真理的传播、信仰的持守。为真理而制定模式，将真理见证地更广泛，更有效。

教会是基督的身体，是个活的有机体。正如人身体是由头来指导方向，基督是教会的头，为教会指导方向。然而，教会的功能也是有组织，有治理的。

在教会历史中有三种治理的模式：监督制、长老制、会众制。

监督制：监督制取自希腊文的“监督”。教会是由一群类似监督的权力阶层所治理的。有不少教会遵循监督制，形式最简单的是循道宗；路德宗也是采用监督制模式的。

按监督制，掌管教会管理权的监督，不止监督一个教会，而是多个教会。监督有权按立传道人或牧师。罗马天主教会则认为，这模式是由初期的使徒传承下来的，他们所根据的权威是马太福音十六章18至19节。但其他教会如循道宗等，则并不认为这种权威是由使徒传下来的。

这种教会治理模式的起源，早于第二世纪。继随者宣称他们的圣经根据来自雅各在耶路撒冷教会的地位，及提摩太和提多在教会中的权力及地位等。

监督制的根据是使徒的权威，但在使徒时期之后，新约中已找不到同样的情况了。基督曾经给十二使徒独特的权柄（路9:1），是其他人或团体所没有的；但有关使徒传承的问题，并没有任何圣经根据。主耶稣赐给彼得的权柄（太16:18-19），也是赐给所有其他使徒的（太18:18;约20:23），但没有任何的继承团体。监管制的教会治理模式可在第二世纪看到，而不是第一世纪。那么，中间间断的时间是无法用传承来解释的。所以，历史已经证明这种传承的说法是错误的，而这种模式也很容易产生出独断专行的“教皇”制度，所以是不可取的。

 

教会治理方式
方式	遵循者	权力所在	圣经依据
监督制	路德宗教会 循道宗教会	主教	徒6:6;14:23 加1:19;2:9
长老制	长老会 改革宗教会	长老	徒20:17提前5:17 多1:5
会众制	公理会 浸信会	会众	徒15:12,22-25 西1:18;彼前2:9

 

长老制：长老的意思“长者”，显明教会领袖的尊贵、成熟及年长。长老制是“一种联合制”，定义是教会是由长老所治理的。实行这制度的教会有长老宗及改革宗教会。长老制与会众制的治理模式不同，长老制由长老作代表性治理，他们或是指派的，或是选举出来的。由议会治理地方教会，议会有选举出来的长老（有教导的长老在上）。在议会之上是一个长老部，里面有被按立的牧师或教导的长者，也有区内每个教会的一名长老。在长老部之上是总会。在总会之上是大总议会，这是最高的裁判庭。牧师是其中一个长老而已。

圣经的根据：新约多次提及长老；耶路撒冷（徒11:30;15:2,4）和以弗所都有长老（徒20:17）；每一个教会都设立了长老（徒14:23;多1:5）；教会中有喂养羊群的长老（彼前5:1-2），也有治理的长老（提前5:17）。

长老制，强调长者是众数的，这在新约中有不少例子。在新约里除了地区教会之外，没有揭示任何其他有关组织，所以这种治理模式是只应用在教会中的。这种模式从表面上看太复杂，又因其在历史中因自身趋于僵化而带给教会许多负面影响也是事实，但，因其有圣经依据，又因其较为完善，能更好地实现教会的使命并阻止各种错误，因此被许多教会采纳。

 

会众制：会众制的治理，权力不在于代表性的个人，而是来自全部会众。会众制教会有两项特点：自主及民主。会众制教会是自主的，因为没有从地方教会以外而来的任何权力，可以控制教会；会众制教会也是民主的，教会的全体会众，厘定教会的政策，指导教会的方向。这是根据所有信徒都是祭司的观点而立论。浸信会、公理会，某些路德宗教会，及一些独立教会，常是采用这种治理模式。

会众制所依据的圣经：会众可以有分选举执事（徒6:3-5）及长老（徒14:23），由使徒指派大家选举，在选举前必须看见圣灵在这些人身上的工作；全教会差遣差巴拿巴、保罗（徒11:22）及提多（林后8:19），接受保罗及巴拿巴的也是全教会（徒14:27;15:4）；全教会都有分参与有关割礼的决定（徒15:25），“使徒和全教会”；全教会也一起执行纪律（林前5:12;林后2:6-7;帖后3:14）；所有信徒都有责任去试验灵的真伪，建立正确教义（约壹4:1）；他们能够这样做，因为他们都受了恩膏（约壹2:20）。

但是，这些经文中的“全教会”不能解释成所有信徒都参与教会事务。“全教会”是一种代表性的用法，这并意味着教会中的每一个信徒都可以说了算，教会的代表性还是在长老身上。另外，所有信徒因其信主时间长短不同，灵性高低不同，对真理的认识程度深浅不同，对教会的影响也就会不同。孩童作王（传10:16-17），可以想象会把国家治理成什么样；同样，圣经教训我们，初入教的不能作监督（提前3:6-7），就是这个道理。所以，教会不应该有“民”主，而应该按圣经真理来治理，是“主”主。因此，会众制是不宜采纳的。

 

五、教会治理的内容

教会治理工作的实际内容，是要探讨教会都要治理什么，或可分为那些治理，也就是教会的治理所涉及的范畴。当我们来讨论这个题目时，或者一个教会要制定有关教会治理的模式时，必要涉及一些专题，如：对教会的认识；教会治理的真理依据；教会治理的模式；教会中职分的产生与责任。

另外，对教会治理，也会涉及到一些实际的工作：

第一，   行政的治理——对人的治理。

接待家庭的设立，各种层次信徒的安排；讲员的委任和使用；工人的搭配、差派。

第二，   经济的治理——对钱的治理。

收取、管理、使用等。

第三，   后勤的治理——对物的治理。

第四，   事务性治理——对事的治理。

我们又看见圣经明文的记载，在教会事奉中，牧养工作和治理工作也是常常配搭的（罗12:4-13）：

    属牧养工作的    属治理工作的

    说预言的        作执事的

    作教导的        施舍的

    作劝化的        治理的

 　 怜悯人的        帮补缺乏圣徒的

 款待客人的

我们还可以参考新旧约的榜样：

初期教会的事工中反映出事务管理的内容，如：饭食的管理（徒6:2）；施舍衣服（徒9:36-39）；筹集捐赀（徒11:29-30）；选立长老（徒14:23）迎送工人（徒15:3）；聚会商讨争议事项（徒15:6;11:1-4）。

以色列人在旷野时的治理工作（申1:9-15）：

工作有内容：12节：处理麻烦的事、日常治理、判断争讼。

工人有条件13,17节：按支派、有智慧、有见识、有见证、行事公平、不惧怕人。

彼此有层次15节：权限不同、责任不同。

但同样是圣工：是属神的工作17节、有圣灵的同在（民11:14-17）。

另外，财务管理应有制度并专人负责，为在人前有美好的见证（林后8:16-24）；避免钱财对经手人的试探（王下12:4-12），这是许多教会开始用奉献箱的原因。

作教会治理工作，必须符合真理教导，爱心圣洁并重。明确本身是辅助性的事工，不能喧宾夺主，影响直接的福音事工。作治理工作者同样是圣工的事奉，所以有属灵标准的要求（徒6:3;提前3:8-13）。教会治理工作者最好能与教会牧养工作者分开，相互配搭事奉（提前5:17），避免教会事工由少数人一把抓。

 

六、本会治理的一点构思：

1、同工事奉神的心志

1）  尊主为大，高举基督，隐藏自己。

2）  忠心事奉，全心爱主。

3）  不借事奉主为敬虔得利的门路。

 

2、本会治理的模式——同工搭配的模式（三同议会制）：

在相同真理、相同心志、相同事工中共同祷告交通，彼此尊重下开展各样事工。

同真理：在真理信仰上一致，大原则上完全一致，小细节上可有不同看法。若在信仰、道理上发生重大偏差（原则性），构成异端，就当离弃并抵挡。

同心志：在心志上，尊主为大，不为名、利、权。若在此方面发生严重偏差，劝勉无效，离弃并抵挡。

同事工：在同真理、同心志的基础上，交通工作的投入。在大家没有共同的负担，意见不一致时，是各按自己的托付做，还是放下自己的意见，顺服同工的意见，有待讨论寻求最佳方案或等候神的带领。

同工团与我：

其一，我的个人事工在同工团的事工开展同时，按各自能力负担、开展，但不影响大局。

其二，同工团的主要负担：栽培工人、见证真理、建造教会、抵挡异端。

其三，我的工作侧重：本会为重点，外事为辅助。

本会指我们服侍、参与同工培训的各地教会；外事指与我们服侍的本会不相干的教会事工（在不影响本会事工的情况下酌力开展外事事工）。

本会事工：本地牧会事工、外地教会的培训事工和辅助搭配的事工。

其四，同工与工作。

1）  同工分别向神负责。

2）  同工都是至高神的仆人，在爱神的前提下彼此相爱，在顺服神的前提下彼此顺服，在尊主为大的前提下彼此尊重。

3）  在教会事奉祷告聚会中安排、交通教会的各项圣工，在圣灵的引导下，借祷告交托给神，同工们忠心尽职。

4）  同工只有恩赐与分工的不同，没有地位的差别。

5）  当对教会事工处理不同意时，应本着向神负责的心，存谦卑、忍耐、顺服，再祷告、交通，然后顺服2/3以上同工的意见，因为众人以为美的事要留心去作。

6）  事奉祷告聚会由当地教会同工根据本地教会的实际情况安排。

总之，同工以爱与顺服为总则，凡教会事奉祷告会规定的，全教会都当遵守。凡祷告会规定之外的特殊情况，应提交祷告会交通祷告后决定。

 

3、聚会点的人员组成：按各地情况不同而定。

 

4、教会工作的先后优劣次序——布道与门训。

主耶稣在传道时，培养了12个使徒，并且预言门徒要作更大的事，因此，传道、牧会与门徒训练是两个很重要的工作。

保罗也效法主，一边自己传道，一边设立长老、监督、执事，稳固教会的人员组合，来更加美好地坚固教会。

有些教会，工作推着工人成长；有些教会，工作与工人同步成长；有些教会，工人带动工作发展。

当然都是主在背后作工，圣灵的工作。但是，工人的数量、灵性的成长，更先于、高于信徒数量的增长（比例）、灵性的长进。

 

5、教会的经济管理：关于奉献，各教会按圣经真理讲明，教会应设立专人管理经济，不得少于3人。管理小组的肢体应十分明确自己的一切是在神与撒但的查看之中。

收：信徒的奉献可投入奉献箱或交给奉献小组。信徒可将奉献注明性质及用途，未注明的，教会按需要或负担使用。

管：奉献箱应全体管理肢体共同开箱，所有款项全部入帐，定期处理。管理小组设立记帐、出纳、监督职分。提款人需要持祷告会通过的取款通知，到出纳处取款，会计记帐，二人同到保管处取款，三人签字后交给取款人，取款人签字。

用：存敬畏神的心，按圣经真理专款专用。主要用在圣工，工人的生活，贫、病等肢体的帮补上。

 

本讲作业：通过这一讲你对教会的治理有什么新的认识？